Canais de Energia
Os meridianos
Os Meridianos da Acupuntura são reconhecidos pela Medicina Tradicional Chinesa (MTC) como canais que conectam a superfície do corpo com os órgãos internos, sendo que estes canais têm a função de transportar a energia (Qi) através de todo o corpo. Não é conhecida a origem desta teoria.
“Qi (T’Chi) não é uma substância, nem possui o significado puramente quantitativo do nosso conceito científico de energia. É usado na medicina chinesa de maneira muito sutil, para descrever os diversos padrões de fluxo e flutuação no organismo humano, bem como as contínuas trocas entre o organismo e seu meio ambiente. Qi não se refere ao fluxo de alguma substância em particular, mas parece representar o princípio do fluxo como tal, que, na concepção chinesa, é sempre cíclico”.
O visível e o invisível, são diferentes aspectos de manifestação do Qi. A energia é uma e múltipla, em função de suas manifestações. A estes opostos os chineses chamaram Yin Yang. É somente através deles que conseguimos apreender e conhecer o mundo.
O homem é um transformador de energia e essa transformação, elaboração e circulação de energia no homem é executada através da atividade combinada e harmônica de órgãos e vísceras (sistema zang-fu), canais e colaterais.
Os órgãos e vísceras não devem ser compreendidos no sentido estrito, mas como unidades energéticas, ou seja, unidades de processamento que desempenham várias tarefas. O nome idêntico ao dos órgãos ocidentais pode dar a noção errada de correspondência entre a noção oriental e ocidental, mas isso não acontece de fato. Na Medicina Chinesa se está falando de um conjunto de atributos e funções e não exatamente do órgão anatômico.
Zang-Fu = Órgãos (sistemas yin)-Vísceras(sistemas yang)
Fu: são as “oficinas”, onde se fabrica e cria a energia a partir de aportes externos. As vísceras tem a função de manter a homeostase com o meio, degradar alimento e gerar energia que vai aos órgãos (zang). São em geral ocas e muito ativas. E por todas essas características são consideradas “Yang”.
São elas:
- Vesícula Biliar (Dan)
- Intestino Delgado (Xiao Chang)
- Triplo Aquecedor (Sanjiao)
- Estômago (Wei)
- Intestino Grosso (Dachang)
- Bexiga (Pangguang)
Zang: são os órgãos “tesouro”, também denominados armazéns, onde a energia fornecida pelas vísceras é recepcionada, administrada e metabolizada para a função que lhe é própria. Em relação com as vísceras tem função de natureza “Yin”. São eles:
- Fígado (Gan)
- Coração (Xin)
- Pericárdio (Xinbao) – também denominado Circulação-Sexo ou Mestre do Coração
- Baço-Pâncreas (Pi)
- Pulmão (Fei)
- Rim (Shen)
Cada um deles tem ao longo do corpo humano trajetos energéticos aos quais regem e levam seu nome, são os Canais (ou Meridianos de energia) e os Colaterais.
Mas o movimento não é possível sem a união yin-yang, portanto a todo yang lhe corresponde um yin para que possa acontecer o movimento e a mutação. Assim os órgãos e vísceras se combinam em pares yin-yang, também chamados de “acoplados”:
- O Fígado se complementa com a Vesícula Biliar
- O Coração com o Intestino Delgado
- O Pericárdio com o Triplo Aquecedor
- O Baço-pâncreas com o Estômago
- O Pulmão com Intestino Grosso
- O Rim com a Bexiga
A circulação energética seguirá a ordem de um a outro, de um Yin a um Yang que o complementa, e daqui a outro movimento, cumprindo os princípios de alternância energética.
Nesse movimento de alternância Yin-Yang se juntam os Cinco Movimentos que formam tudo o que existe (Fogo, Terra, Metal, Água e Madeira) e se pode estabelecer um equilíbrio básico e primário que permita um harmonioso fluir entre órgãos e vísceras.
O Triplo Aquecedor não corresponde a nenhuma estrutura física definida. Ele é uma função de regulação Yang e tem a ver com o controle de formação de energia. É dividido em três níveis:
- Superior (onde estão o Pulmão, Coração e Pericárdio)
- Médio (onde estão o Estômago e Baço-Pâncreas
- Inferior (onde estão Intestino Delgado, Intestino Grosso, Rim, Bexiga, Fígado e Vesícula Biliar).
Nos três “aquecedores” são formadas as energias do Céu Posterior – Jing Pós Celestial, ou seja, a Essência (Jing) extraída dos alimentos e dos fluidos pelo Estômago e Baço após o nascimento
A energia (Jing) Pré-Celestial é a que nutre o embrião e é presente já quando nascemos. É a energia que determina nossa constituição básica, força e vitalidade. Ela não é renovável, mas fixa em quantidade e em qualidade. Mas pode ser positivamente afetada se não houver decréscimo quantitativo. Quando temos hábitos positivos como equilíbrio entre descanso e trabalho, dieta balanceada e outros, o Jing Pré-Celestial vai sendo consumido normalmente por toda a vida aqui na Terra até o seu término. Essa energia circula pelos meridianos. Ela possui ciclos de gasto energético – de 7 em 7 anos para mulheres e de 8 em 8 anos para os homens.
A essência (Jing) do Rim é muito importante, porque resulta da interação do Jing Pré Celestial e do Jing Pós Celestial. Este Jing reside no Rim e circula pelos 8 vasos (ou meridianos) extraordinários. Ele determina o crescimento, reprodução, desenvolvimento, maturação sexual, concepção e gravidez. O que chamamos de Qi (energia) reside em qualquer lugar e pode ser reabastecido dia a dia. O Qi move-se rapidamente de momento a momento e o Jing (do Rim) transforma-se lenta e gradualmente ao longo de períodos do tempo.
Como na imagem que vemos a seguir, o Rim pode ser comparado a um grande caldeirão de água que está sendo aquecido pelo Yang do Rim e pelo Portão da Vitalidade (Ming). O vapor resultante é o Qi do Rim.
“O Rim não consiste realmente de 2 órgãos, uma vez que o esquerdo é o Rim correto e o direito é o Portão da Vitalidade. O Portão da Vitalidade é a residência da Mente, e está relacionado ao Qi Original: nos homens estoca a essência (Jing), nas mulheres está conectado com o útero. Esta é a razão porque, para a MTC, só há um Rim.” O Rim esquerdo está relacionado à Bexiga e o Rim direito está relacionado ao Triplo Aquecedor. O Portão da Vitalidade é o sistema da Água e do Fogo, é a residência do Yin e do Yang, o Mar da Essência (Jing) e determina a vida e a morte.”
Na perspectiva dos Cinco Elementos, o Fogo origina-se no Coração. Na teoria do Portão da Vitalidade, o Fogo origina-se no Rim. Mas ambas estão corretas, sendo só duas perspectivas diferentes.
Há dois tipos de sistemas internos que fazem circular a energia pelo corpo:
- Yin = chamado Zang (vísceras) = Cada víscera Zang tem o seu meridiano correspondente. Essas vísceras transformam e digerem, mas não estocam. A essência desses sistemas está em “receber”, “mover”, “transformar”, “digerir” e “excretar”.
- Yang = chamado Fu (órgãos) = Cada órgão Yin tem o seu meridiano corresponde. Esses órgãos estocam as Substâncias Vitais, ou seja o Qi, o Sangue, a Essência e Fluidos Corpóreos.
A experiência clínica demonstrou que havia uma nítida relação entre os órgãos e os meridianos do corpo. Assim, traçaram-se doze meridianos ordinários; esses tinham relação direta com os órgãos e vísceras do corpo. Além deles, estabeleceram-se oito meridianos denominados extrameridianos, usados em patologias diversas.
Os Meridianos principais são em número de 12, bilaterais (1 para cada unidade energética, zang ou fu). Existem 6 meridianos yin (que sobem) e 6 meridianos yang (que descem), de cada lado do corpo (energeticamente o corpo é simétrico).
Os doze meridianos ordinários se acoplam aos pares, sendo estes formados sempre por um meridiano superficial e outro profundo. Os meridianos Yin pertencem aos órgãos e seu Lo (meridiano de comunicação) às vísceras. Os meridianos Yang pertencem às vísceras e seu Lo aos órgãos.
Nos membros superiores, os 3 meridianos que percorrem a face palmar do braço pertencem ao Yin (Pulmão, Pericárdio e Coração). Os 3 meridianos Yang (Intestino Grosso, Triplo Aquecedor e Intestino Delgado) percorrem a face dorsal (externa) dos braços.
Nos membros inferiores, os 3 meridianos Yin (Baço-Pâncreas, Fígado e Rim) percorrem o lado medial dos ossos fêmur e tíbia. Os 3 meridianos Yang (Estômago, Vesícula Biliar e Bexiga) distribuem-se pela borda lateral e dorsal da perna.
Os meridianos ligam-se profunda e superficialmente, tornando-se um sistema completo e fechado.
Se os meridianos conseguem retornar ao seu estado de equilíbrio energético, quando estimulados (com tonificação ou sedação), espera-se que os órgãos e sistemas a ele relacionados voltem à normalidade. Por isso, estimulam-se determinados pontos que teriam a função de restaurar o equilíbrio e o fluxo energético do meridiano comprometido. Assim, na Acupuntura, o meridiano fornece orientação correta, sendo também o meio para se atingir os resultados terapêuticos.
Há um fluxo ordenado entre os 12 meridianos.
Nos membros:
- Tai-Yin da mão = Pulmão (Yin maior)
- Jue-Yin da mão = Pericárdio (yin de transferência)
- Shao-Yin= Coração (Yin menor)
- Yang-Ming da mão= Intestino Grosso (combinação de Yang)
- Shao-Yang da mão = Triplo aquecedor
- Tai-Yang da mão = Intestino delgado (Yang maior)
- Tai Yin da perna = Baço-Pâncreas (Yin maior)
- Jue-Yin da perna = Fígado (yin de transferência)
- Shao-Yin da perna = Rim (Yin menor)
- Yang-Ming da perna = Estômago (combinação de Yang)
- Shao-Yang da perna = Vesícula Biliar (Yang menor)
- Tai-Yang da perna = Bexiga (Yang maior).
Este texto teve a finalidade de fornecer noções básicas do que são os meridianos e os órgãos e vísceras para a Medicina Chinesa. As informações completas estão nos textos utilizados para a pesquisa.
Fontes pesquisadas:
- Wen, Tom Sintam. Acupuntura Clássica Chinesa (p. 31). Editora Cultrix. Edição do Kindle.
- Maciocia, Giovani – Os fundamentos da medicina chinesa: um texto abrangente para acupunturistas e fitoterapeutas.
- Apostila de Teorias Básicas da MTC- organizada por Analyce Claudino.